A todos os buscadores, a todos aqueles que seguem inquietos e assim pesquisam a realidade, a todos que não se conformam com o conforto do medo e a indulgência da ignorância, a todos que nutrem com coragem uma esperança de Ser, que trilham a vida com audácia e respeito, determinação e humildade, a todos estes desejo mais do mesmo, pois vocês já tem o que é necessário.
Para todos os outros desejo uma centelha de despertar.
abraços
sexta-feira, 25 de dezembro de 2009
terça-feira, 1 de dezembro de 2009
Passa, ave, passa
Escreveu Fernando Pessoa (Alberto Caiero):
“Antes o voo da ave, que passa e não deixa rasto,
Que a passagem do animal, que fica lembrada no chão.
A ave passa e esquece, e assim deve ser.
O animal, onde já não está e por isso de nada serve,
Mostra que já esteve, o que não serve para nada.
A recordação é uma traição à Natureza,
Porque a Natureza de ontem não é Natureza.
O que foi não é nada, e lembrar é não ver.
Passa, ave, passa, e ensina-me a passar!”
Que a passagem do animal, que fica lembrada no chão.
A ave passa e esquece, e assim deve ser.
O animal, onde já não está e por isso de nada serve,
Mostra que já esteve, o que não serve para nada.
A recordação é uma traição à Natureza,
Porque a Natureza de ontem não é Natureza.
O que foi não é nada, e lembrar é não ver.
Passa, ave, passa, e ensina-me a passar!”
A mim me encanta especialmente “lembrar é não ver”, Fernando Pessoa namorou intimamente com a não-dualidade, existem muitos outros poemas belos que exaltam o presente. Lembrar é não ver posto que o véu do pensamento colocado em marcha pela poeira da agitação da memória impede a visão da realidade.
No Vedanta Advaita uma das primeiras letras do abecedário é conhecida por “nome e forma”; quando interagindo com a realidade nós recuamos a atenção para a memória na busca de uma definição para o que vemos, isto é um sinal evidente de que não estamos vivendo o instante presente. Façam um exercício simples: escolham um objeto qualquer à sua frente agora, e vejam o que vem imediatamente à mente: a definição do mesmo. Por exemplo, se há uma caneta à sua frente nosso hábito nos leva a apenas resvalar a atenção sobre a mesma, quantidade de atenção suficiente apenas para nos levar à memória na busca da identificação do conceito já pré-estabelecido de “caneta”. E daí em diante já não nos interessa observar a caneta. Nosso movimento de direcionamento da atenção saiu do presente (a caneta) e se fixou no passado (na memória que guarda o conceito do objeto genérico caneta). Façam agora um outro exercício: observe detidamente o mesmo objeto, mas procure não determinar o nome do objeto. Esforcem-se para que a atenção permaneça no objeto, pra que ela não se volte para a memória. Em pouquíssimo tempo, se vocês conseguirem, perceberão que o objeto ganha vida, e parece que há menor distância percebida entre o objeto e vocês.
A realidade não pode ser conceitualizada ou percebida através da memória... nunca. Só existe realidade no presente.
Para fechar uma linda frase de Nisargadatta: “ … a pura atenção – livre de memórias e expectativas – é o estado da mente no qual a descoberta pode acontecer. Afinal, liberação não é mais do que a liberdade de descobrir.”
Abraços
quinta-feira, 19 de novembro de 2009
Budo, Aikido, Consciência e Liberdade
Outro dia folheava um livro sobre Budo lá na Shinwa (academia de Aikido e sede da Fepai, onde treino toda semana) e me deparei com o seguinte trecho:
“...a consciência ordinária obstrui o movimento físico. Não importa o tipo de movimento, a prática constante é necessária para que nos tornemos verdadeiramente habilidosos. (A prática) deve se tornar uma segunda natureza de modo a dirimir as obstruções originadas em nossas mentes. Porém isto finalmente fará com que a consciência (ordinária) se torne independente do corpo físico. Como podemos mover o corpo conscientemente sem permitir que a consciência (ordinária) obstrua o movimento? Esta é a essência do Budo.”
(Yoro Taheshi, Prof. Emeritus, Tokyo University)
Bonito não? Excelente quadro da filosofia maior do Aikido, por exemplo.
Parece paradoxal e é. Para mim, que pratico o Aikido e a meditação Vedanta Advaita há dez anos, este é um paradoxo delicioso e absolutamente real. Talvez um ajuste de linguagem sob a ótica Vedanta ajude a compreensão do texto.
Podemos traduzir a consciência ordinária por mente, mais especificamente um de seus vários constituintes, o Ahamkara. Este é o “órgão” da mente responsável pela sensação de posse de um eu; no Ahamkara reside a ilusão de uma personalidade (eu) que acredita atuar de modo independente e acredita ser merecedora dos frutos desta ações. Eis aí o princípio causador da “obstrução” ao movimento físico no exemplo acima.
Já o movimento físico em si mesmo, ao ser uma “segunda natureza” é o movimento natural que ocorre por si mesmo. Por que dizemos que ocorre por si mesmo? Não é apenas um modo de dizer. O corpo do aikidoísta e de seu parceiro, assim como o dojo, e todos os presentes, conformam um campo, um sistema, que – como qualquer outro no universo – existe porque há Consciência. Esta é a Consciência com “C” maiúsculo, aquilo que dá origem a todo o resto, mas não é originada por nada. Aquilo que é a raiz de tudo o que existe, mas em nada existente possui raízes. Qualquer campo é Consciente, independentemente da presença de uma consciência ordinária (ahamkara), isto é, não é porque um eu está percebendo e se apropriando em sua memória de uma situação (um campo de cognição) que este campo existe... o campo já existe, e é a base sobre a qual o “eu” se sustenta para ilusoriamente se achar consciente e diferente (individualizado) do campo mesmo.
Assim, o próprio campo gera e conduz os movimentos físicos!
A presença do Ahamkara obstrui, polui, contamina este movimento natural. Como percebemos se isto está ocorrendo? É fácil, basta percebermos se estamos pensando sobre o que ocorre. Se pensamos não estamos presentes, quem está presente é o “eu”. Então como conseguir com que estes movimentos ocorram naturalmente? A única chave é a Presença. Só no presente é possível aquietar a mente, ativar os sentidos, e começar a perceber a conexão entre todos os constituintes do campo, e daí permitir que o movimento ocorra naturalmente. Deste modo de fato a consciência ordinária (ahamkara) deixa de estar presente, e os movimentos ocorrem por conta da Consciência do próprio campo existente naquele momento presente.
O Budo, para mim, é isto. E o treino físico, assim como os movimentos aqui explicados, é apenas um exemplo do que de fato pode ocorrer em todas as nossas ações, em nosso trabalho, em casa, etc. As horas de treino no Budo são um laboratório e uma arena de aprendizagem para todos os outros segundos da vida, pois estamos continuamente em ação, e a cada instante o campo / sistema em que estamos mergulhados subsiste na Consciência, e a nós nos cabe simplesmente fluir com o que nos é apresentado de modo natural, aceitando plenamente a assustadora liberdade do Presente.
“...a consciência ordinária obstrui o movimento físico. Não importa o tipo de movimento, a prática constante é necessária para que nos tornemos verdadeiramente habilidosos. (A prática) deve se tornar uma segunda natureza de modo a dirimir as obstruções originadas em nossas mentes. Porém isto finalmente fará com que a consciência (ordinária) se torne independente do corpo físico. Como podemos mover o corpo conscientemente sem permitir que a consciência (ordinária) obstrua o movimento? Esta é a essência do Budo.”
(Yoro Taheshi, Prof. Emeritus, Tokyo University)
Bonito não? Excelente quadro da filosofia maior do Aikido, por exemplo.
Parece paradoxal e é. Para mim, que pratico o Aikido e a meditação Vedanta Advaita há dez anos, este é um paradoxo delicioso e absolutamente real. Talvez um ajuste de linguagem sob a ótica Vedanta ajude a compreensão do texto.
Podemos traduzir a consciência ordinária por mente, mais especificamente um de seus vários constituintes, o Ahamkara. Este é o “órgão” da mente responsável pela sensação de posse de um eu; no Ahamkara reside a ilusão de uma personalidade (eu) que acredita atuar de modo independente e acredita ser merecedora dos frutos desta ações. Eis aí o princípio causador da “obstrução” ao movimento físico no exemplo acima.
Já o movimento físico em si mesmo, ao ser uma “segunda natureza” é o movimento natural que ocorre por si mesmo. Por que dizemos que ocorre por si mesmo? Não é apenas um modo de dizer. O corpo do aikidoísta e de seu parceiro, assim como o dojo, e todos os presentes, conformam um campo, um sistema, que – como qualquer outro no universo – existe porque há Consciência. Esta é a Consciência com “C” maiúsculo, aquilo que dá origem a todo o resto, mas não é originada por nada. Aquilo que é a raiz de tudo o que existe, mas em nada existente possui raízes. Qualquer campo é Consciente, independentemente da presença de uma consciência ordinária (ahamkara), isto é, não é porque um eu está percebendo e se apropriando em sua memória de uma situação (um campo de cognição) que este campo existe... o campo já existe, e é a base sobre a qual o “eu” se sustenta para ilusoriamente se achar consciente e diferente (individualizado) do campo mesmo.
Assim, o próprio campo gera e conduz os movimentos físicos!
A presença do Ahamkara obstrui, polui, contamina este movimento natural. Como percebemos se isto está ocorrendo? É fácil, basta percebermos se estamos pensando sobre o que ocorre. Se pensamos não estamos presentes, quem está presente é o “eu”. Então como conseguir com que estes movimentos ocorram naturalmente? A única chave é a Presença. Só no presente é possível aquietar a mente, ativar os sentidos, e começar a perceber a conexão entre todos os constituintes do campo, e daí permitir que o movimento ocorra naturalmente. Deste modo de fato a consciência ordinária (ahamkara) deixa de estar presente, e os movimentos ocorrem por conta da Consciência do próprio campo existente naquele momento presente.
O Budo, para mim, é isto. E o treino físico, assim como os movimentos aqui explicados, é apenas um exemplo do que de fato pode ocorrer em todas as nossas ações, em nosso trabalho, em casa, etc. As horas de treino no Budo são um laboratório e uma arena de aprendizagem para todos os outros segundos da vida, pois estamos continuamente em ação, e a cada instante o campo / sistema em que estamos mergulhados subsiste na Consciência, e a nós nos cabe simplesmente fluir com o que nos é apresentado de modo natural, aceitando plenamente a assustadora liberdade do Presente.
terça-feira, 10 de novembro de 2009
video Sesha
Olá amigos,
tantas vezes escrevi sobre a limitação da visão ocidental em relação à realidade e à Consciência. Agora finalmente os vídeos de Sesha (http://www.vedantaadvaita.com) estão mais fáceis de abrir, sem ter que copiá-los, e coloquei aqui no blog (bem no alto da página) um destes vídeos como aperitivo, é só apertar play. É justamente a gravação de uma parte de um seminário do Ivan sobre o Bhagavad Gita, e neste trecho ele discorre sobre a pobreza e limitações do modelo cognitivo ocidental.
Bom proveito!
sexta-feira, 16 de outubro de 2009
deboche
O que mais me diverte quando converso com (tantas) pessoas sobre o que é a realidade sob a perspectiva Vedanta Advaita é o olhar quase incrédulo, às vezes veladamente debochado, de quem me ouve.
Nossa máquina cerebral e psicológica tem um software escrito em código de máquina, inscrito em fogo, que pede constantemente algo em troca, um resultado. Se não houver algo ‘positivo’ em troca, não há negócio. Parece fazer sentido. É assim que tocamos todas as negociações de nossas vidas, desde pequenos.
Assim, quando confrontado com a possibilidade de não haver sentido nestas negociações, é natural que haja um desconforto.
Viver o instante presente a atuar ativamente na atmosfera do presente implica reagir ao mundo que se apresenta com a inteligência que subsiste nesta própria atmosfera deste instante.
Existe Consciência independentemente de existir uma parcela da mente que julgue estar consciente. E é a inteligência própria desta Consciência que provê os meios para que a ação se dê, naturalmente. Isto só ocorre sem a presença do “eu” que se considera possuidor da consciência.
Quem negocia? Quem quer algo em troca? Ora, este “eu” que se enxerga existindo independentemente do resto do universo, possuidor de uma consciência individual, merecedor de todos os lucros pelos quais luta tanto em todas as negociações psico-emocionais.
Assim, é natural que este”eu” fique levemente nervoso ao ouvir sobre sua imensa insignificância, perceptível ao alcance de três segundos de silêncio interior. E este leve nervosismo é traduzido ao nível consciente como um olhar incrédulo, às vezes veladamente debochado.
Nossa máquina cerebral e psicológica tem um software escrito em código de máquina, inscrito em fogo, que pede constantemente algo em troca, um resultado. Se não houver algo ‘positivo’ em troca, não há negócio. Parece fazer sentido. É assim que tocamos todas as negociações de nossas vidas, desde pequenos.
Assim, quando confrontado com a possibilidade de não haver sentido nestas negociações, é natural que haja um desconforto.
Viver o instante presente a atuar ativamente na atmosfera do presente implica reagir ao mundo que se apresenta com a inteligência que subsiste nesta própria atmosfera deste instante.
Existe Consciência independentemente de existir uma parcela da mente que julgue estar consciente. E é a inteligência própria desta Consciência que provê os meios para que a ação se dê, naturalmente. Isto só ocorre sem a presença do “eu” que se considera possuidor da consciência.
Quem negocia? Quem quer algo em troca? Ora, este “eu” que se enxerga existindo independentemente do resto do universo, possuidor de uma consciência individual, merecedor de todos os lucros pelos quais luta tanto em todas as negociações psico-emocionais.
Assim, é natural que este”eu” fique levemente nervoso ao ouvir sobre sua imensa insignificância, perceptível ao alcance de três segundos de silêncio interior. E este leve nervosismo é traduzido ao nível consciente como um olhar incrédulo, às vezes veladamente debochado.
quinta-feira, 27 de agosto de 2009
master card meditação
chopp: R$ 5
pizza: R$ 40
conversar com o Ivan sobre campos de cognição na mesa da Pizzaria Marguerita explicando a não-dualidade numa garrafa de azeite: não tem preço
pizza: R$ 40
conversar com o Ivan sobre campos de cognição na mesa da Pizzaria Marguerita explicando a não-dualidade numa garrafa de azeite: não tem preço
sexta-feira, 21 de agosto de 2009
cotidiano
“A Inteligência associada ao presente opera em todo momento e a todo instante. Ela determina quando as ações devem começar e também quando devem morrer. A destreza no ato de deixar nascer e morrer as ações é algo que será aprendido com a entrega da vontade ao presente... compreensão que permite dar-se conscientemente, deixar-se ir à ação (que a realidade nos apresenta) sem temor, não buscar ou desejar algo que não exista no momento presente... situação onde o ‘eu’ desaparece e nasce a inteligência ordenada que finalmente nos conduzirá à experiência Não-dual.” (Ivan Oliveros - Sesha)
Toda a experiência prática meditativa, seja ela na ação (externa) ou no silêncio (interna) tem como raiz esta entrega. Nosso cotidiano é pleno de oportunidades de presença verdadeira; cada momento é uma nova oportunidade de entrega. Mas nos perdemos nos futuros e passados, nas fotos e telenovelas criadas a partir o liquidificador turbo-atômico da memória, e neste ciclone atravessamos o presente quase sempre sem percebê-lo.
E para aqueles que começam a perceber uma inquietação em se dar conta do que realmente existe fica o paradoxo: a própria personalidade tenta decodificar o que significa esta entrega, mas literalmente morre de medo dela...claro, pois a entrega ao presente é a construção, instante a instante, da contínua morte da personalidade. O ‘eu’ não compreende o presente, pois não o-vive, o habitat do ‘eu’ é a memória, a potente ponte das etiquetas do passado com o desejo e controle do futuro nascido pretérito. A compreensão do presente só se faz nele mesmo. Daí a importância da prática.
Para quem deseja aprender e ouvir palavras imensamente mais sábias e verdadeiras que estas, teremos oportunidades nas datas abaixo com Ivan.
abs
Palestra Gratuita
Dia 26/08 (quarta-feira)
Horario: 20:00h
Local: SPFit Club
R. Padre João Manoel, 903 - Jardins
Tel.: 3085.8632
Retiro:
Dias 03 a 07 de setembro (quarta a domingo)
Inicio: às 11h do dia 05/09
Término: após almoço do dia 07/09
Local: Recanto Betânia (Embu-guaçu – a 35 KM de São Paulo)
Valor: R$ 850,00
Inclui hospedagem e refeições.
Workshop
Dias 29/08 e 30/08(sábado e domingo)
Horário: 09 as 16h
Local: Instituto Brahmavidya Do Brasil
R. Indiana, 1403
Tel.:(11)5506.5220
Valor : R$ 300,00
Inclui refeição leve no almoço e coffee break
Observações:
O pagamento dos cursos poderá ser parcelado em até 3 vezes.
Workshop + Retiro para inscrições até 25/07 = R$ 1.000,00 que poderão ser pagos em 4 vezes
Informações e inscrições com:
Regina: (11) 9189-8990, (11) 3085-7101
Eloi: (11) 5506 5220, (11) 91019086
Marcos: (11) 72058391
segunda-feira, 27 de julho de 2009
Ivan no Brasil e a tela de alerta vedanta
Como vocês certamente (!) já notaram fiz uma pequena alteração no já familiar formato deste blog. Além da seção olhos de gato aqui em cima (alto do canto direito), também inclui a figura “Tela de Alerta Vedanta” logo abaixo dos links.
Esta tela de alerta surgiu também no workshop Som do Silêncio, e foi uma invenção do Marco (valeu pela idéia e pela figura!), que resolvi compartilhar com todos.
Falávamos sobre como a prática da observação de nós mesmos - seja interna em uma prática de silêncio ou externa no nosso dia a dia - nos leva a perceber melhor os gatilhos que disparam nossos mergulhos mais intensos nas piscinas de emocionalidades e nossas ‘viagens na maionese’ mais altas e sem retorno. São os hiatos que ocorrem entre estas novelas-das-oito mentais que nos têm como atriz/ator principal que permitem que saibamos ser algo mais do que fantoches viciados em pequenas e grandes doses de nossas emoções mais habituais. Estes hiatos são momentos em que observamos a realidade, na linguagem comum “tomamos consciência do que ocorre”.
Conforme aumenta-se a freqüência com que observamos se desenvolve aos poucos a capacidade de se perceber claramente o momento em que optamos por seguir uma rota não-consciente (a novela das oito, a reação habitual e automática temperada pela roda de emoções habituais) ou uma rota consciente (abrir mão daquele ganho esperado com a emoção habitual e buscar a ação equilibrada, senão espontânea). Uma vez revelado o mecanismo básico de indução de nossos hábitos egóicos ficará cada vez mais evidente este momento em que a opção por estar presente se mostra. Esta é a tela de alerta do vedanta. É como no computador... quando você clica em um comando um pouco mais sério (hehehe) aparece esta tela: “tem certeza de que deseja prosseguir?”. Do mesmo modo a continuada busca pela compreensão de nós mesmos, o estado de alerta e presença cada vez maior, nos levam a perceber esta tela de aviso quando estamos prestes a escorregar novamente. Assim aos poucos a presença aumenta sua densidade por nós percebida e opção a opção, tela por tela, podemos optar por estar vivos e presentes.
Por falar em Presença...chegou a hora! No final de agosto Ivan estará no Brasil.
Não é uma oportunidade para se perder pessoal! Ivan (Sesha) tem uma profunda experiência de realização e é um vínculo vivo para todo o caudal de ensinamento da filosofia e prática Vedanta Advaita. Temos tido a rara oportunidade de conviver com Ivan desde 2000 no Brasil, e é muito difícil traduzir em palavras todo a aprendizado, a possibilidade de compreensão e percepção da realidade que ele, com seu jeito simples, nos traz. Este ano teremos uma palestra, um workshop de final de semana e um retiro de 5 dias (detalhes abaixo). Para aqueles que tem uma inquietude mais presente e desejam uma oportunidade de busca interna mais profunda, com o apoio próximo de um mestre, recomendo muito o retiro. É um momento especialmente adequado para calibrar as bases de sua prática pessoal, compreender certos enganos construídos pelo ego, e experimentar novas trilhas. É uma chance única de encontrar um farol, uma experiência concreta que possa ser um guia nos momentos mais difíceis em nossas vidas cotidianas. Espero vê-los em breve.
abraços
Palestra Gratuita
Dia 26/08 (quarta-feira)
Horario: 20:00h
Local: SPFit Club
R. Padre João Manoel, 903 - Jardins
Tel.: 3085.8632
Retiro:
Dias 03 a 07 de setembro (quarta a domingo)
Inicio: às 11h do dia 05/09
Término: após almoço do dia 07/09
Local: Recanto Betânia (Embu-guaçu – a 35 KM de São Paulo)
Valor: R$ 850,00
Inclui hospedagem e refeições.
Workshop
Dias 29/08 e 30/08(sábado e domingo)
Horário: 09 as 16h
Local: Instituto Brahmavidya Do Brasil
R. Indiana, 1403
Tel.:(11)5506.5220
Valor : R$ 300,00
Inclui refeição leve no almoço e coffee break
Observações:
O pagamento dos cursos poderá ser parcelado em até 3 vezes.
Workshop + Retiro para inscrições até 25/07 = R$ 1.000,00 que poderão ser pagos em 4 vezes
Informações e inscrições com:
Regina: (11) 9189-8990, (11) 3085-7101
Eloi: (11) 5506 5220, (11) 91019086
Marcos: (11) 72058391
Esta tela de alerta surgiu também no workshop Som do Silêncio, e foi uma invenção do Marco (valeu pela idéia e pela figura!), que resolvi compartilhar com todos.
Falávamos sobre como a prática da observação de nós mesmos - seja interna em uma prática de silêncio ou externa no nosso dia a dia - nos leva a perceber melhor os gatilhos que disparam nossos mergulhos mais intensos nas piscinas de emocionalidades e nossas ‘viagens na maionese’ mais altas e sem retorno. São os hiatos que ocorrem entre estas novelas-das-oito mentais que nos têm como atriz/ator principal que permitem que saibamos ser algo mais do que fantoches viciados em pequenas e grandes doses de nossas emoções mais habituais. Estes hiatos são momentos em que observamos a realidade, na linguagem comum “tomamos consciência do que ocorre”.
Conforme aumenta-se a freqüência com que observamos se desenvolve aos poucos a capacidade de se perceber claramente o momento em que optamos por seguir uma rota não-consciente (a novela das oito, a reação habitual e automática temperada pela roda de emoções habituais) ou uma rota consciente (abrir mão daquele ganho esperado com a emoção habitual e buscar a ação equilibrada, senão espontânea). Uma vez revelado o mecanismo básico de indução de nossos hábitos egóicos ficará cada vez mais evidente este momento em que a opção por estar presente se mostra. Esta é a tela de alerta do vedanta. É como no computador... quando você clica em um comando um pouco mais sério (hehehe) aparece esta tela: “tem certeza de que deseja prosseguir?”. Do mesmo modo a continuada busca pela compreensão de nós mesmos, o estado de alerta e presença cada vez maior, nos levam a perceber esta tela de aviso quando estamos prestes a escorregar novamente. Assim aos poucos a presença aumenta sua densidade por nós percebida e opção a opção, tela por tela, podemos optar por estar vivos e presentes.
Por falar em Presença...chegou a hora! No final de agosto Ivan estará no Brasil.
Não é uma oportunidade para se perder pessoal! Ivan (Sesha) tem uma profunda experiência de realização e é um vínculo vivo para todo o caudal de ensinamento da filosofia e prática Vedanta Advaita. Temos tido a rara oportunidade de conviver com Ivan desde 2000 no Brasil, e é muito difícil traduzir em palavras todo a aprendizado, a possibilidade de compreensão e percepção da realidade que ele, com seu jeito simples, nos traz. Este ano teremos uma palestra, um workshop de final de semana e um retiro de 5 dias (detalhes abaixo). Para aqueles que tem uma inquietude mais presente e desejam uma oportunidade de busca interna mais profunda, com o apoio próximo de um mestre, recomendo muito o retiro. É um momento especialmente adequado para calibrar as bases de sua prática pessoal, compreender certos enganos construídos pelo ego, e experimentar novas trilhas. É uma chance única de encontrar um farol, uma experiência concreta que possa ser um guia nos momentos mais difíceis em nossas vidas cotidianas. Espero vê-los em breve.
abraços
Palestra Gratuita
Dia 26/08 (quarta-feira)
Horario: 20:00h
Local: SPFit Club
R. Padre João Manoel, 903 - Jardins
Tel.: 3085.8632
Retiro:
Dias 03 a 07 de setembro (quarta a domingo)
Inicio: às 11h do dia 05/09
Término: após almoço do dia 07/09
Local: Recanto Betânia (Embu-guaçu – a 35 KM de São Paulo)
Valor: R$ 850,00
Inclui hospedagem e refeições.
Workshop
Dias 29/08 e 30/08(sábado e domingo)
Horário: 09 as 16h
Local: Instituto Brahmavidya Do Brasil
R. Indiana, 1403
Tel.:(11)5506.5220
Valor : R$ 300,00
Inclui refeição leve no almoço e coffee break
Observações:
O pagamento dos cursos poderá ser parcelado em até 3 vezes.
Workshop + Retiro para inscrições até 25/07 = R$ 1.000,00 que poderão ser pagos em 4 vezes
Informações e inscrições com:
Regina: (11) 9189-8990, (11) 3085-7101
Eloi: (11) 5506 5220, (11) 91019086
Marcos: (11) 72058391
sexta-feira, 17 de julho de 2009
Van Gogh e o corredor
Uma das discussões que apareceu no workshop “O Som do Silêncio” foi sobre Van Gogh e o corredor. Neste caso não exatamente o artista e um atleta, mas sim um quadro do artista e uma passagem entre cômodos.
Imagine que você está visitando um museu e se depara de repente com um daqueles quadros do Van Gogh que parecem saltar da parede, as cores te puxam, o brilho e o movimento em um instante parecem estar dentro de você, ou você dentro da tela. A surpresa e a beleza se multiplicam para gerar um novo campo gravitacional de mentes em que o peso do seu corpo tende a zero, a percepção de distância e separatividade desaparece, e ainda assim – ou melhor, exatamente por isso – há plena consciência da realidade que se passa.
Porém logo em seguida nos distanciamos novamente do quadro, aparece uma voz que diz: “lindo este quadro, nossa, que sensação!” e pronto, o ego (personalidade) busca tomar posse de uma realidade da qual ele efetivamente não participou! Apenas o certificado de posse e o registro perfumado na memória permitirão a ilusão de que ele era testemunha daquele instante.
Então nos cansamos do quadro, e prosseguimos para o corredor. Nada de interessante em um corredor certo? O que fazemos? Sequer percebemos devidamente o corredor, apenas caminhamos mecanicamente para a próxima ala enquanto em nossa mente aparecem diversos pensamentos: “como ele conseguia pintar aquilo?”, ou “nossa como está cheio esse museu hoje”, ou “será que eles servem sanduíches na cafeteria?”, e assim por diante. Do ambiente do corredor mesmo não observamos quase nada.
Qual seria a atitude correta ao caminhar no corredor? Ora, prestar atenção ao corredor, às pessoas e ao caminhar, pois é assim que a realidade se apresentou naquele momento. Apreciar esta nova realidade com a mesma intensidade de atenção com que apreciou-se o quadro de Van Gogh!. Aí está a chave: a intensidade de atenção não deve variar por conta do interesse (gosto x não gosto, desejo x repulsa) que a realidade apresentada traz. A Realidade apresentada a cada instante é perfeita em si mesma (isto é idêntico ao “seja feita a vossa vontade”). Crer que você (!!) merecia algo diferente é a forma mais comum de ignorância, presunção e arrogância desta figura (ego) que sonha acreditar-se real.
Beleza, compreensão, amor, são alguns dos constituintes primordiais da Realidade última. Assim é natural que situações mais comumente relacionadas a estes constituintes nos aproximem desta expressão. Por isso se busca tanto hoje em dia a prática de esportes radicais por exemplo: situações extremas exigem alta intensidade de atenção, o que gera alegria, compreensão. Por isso situações “comuns” nos jogam aos devaneios. O truque está em perceber, nas situações mais intensas, quais são as chaves que nos movem a um estado de presença mais consistente, e aprender a acioná-las no restante de nosso dia a dia.
abraços
Imagine que você está visitando um museu e se depara de repente com um daqueles quadros do Van Gogh que parecem saltar da parede, as cores te puxam, o brilho e o movimento em um instante parecem estar dentro de você, ou você dentro da tela. A surpresa e a beleza se multiplicam para gerar um novo campo gravitacional de mentes em que o peso do seu corpo tende a zero, a percepção de distância e separatividade desaparece, e ainda assim – ou melhor, exatamente por isso – há plena consciência da realidade que se passa.
Porém logo em seguida nos distanciamos novamente do quadro, aparece uma voz que diz: “lindo este quadro, nossa, que sensação!” e pronto, o ego (personalidade) busca tomar posse de uma realidade da qual ele efetivamente não participou! Apenas o certificado de posse e o registro perfumado na memória permitirão a ilusão de que ele era testemunha daquele instante.
Então nos cansamos do quadro, e prosseguimos para o corredor. Nada de interessante em um corredor certo? O que fazemos? Sequer percebemos devidamente o corredor, apenas caminhamos mecanicamente para a próxima ala enquanto em nossa mente aparecem diversos pensamentos: “como ele conseguia pintar aquilo?”, ou “nossa como está cheio esse museu hoje”, ou “será que eles servem sanduíches na cafeteria?”, e assim por diante. Do ambiente do corredor mesmo não observamos quase nada.
Qual seria a atitude correta ao caminhar no corredor? Ora, prestar atenção ao corredor, às pessoas e ao caminhar, pois é assim que a realidade se apresentou naquele momento. Apreciar esta nova realidade com a mesma intensidade de atenção com que apreciou-se o quadro de Van Gogh!. Aí está a chave: a intensidade de atenção não deve variar por conta do interesse (gosto x não gosto, desejo x repulsa) que a realidade apresentada traz. A Realidade apresentada a cada instante é perfeita em si mesma (isto é idêntico ao “seja feita a vossa vontade”). Crer que você (!!) merecia algo diferente é a forma mais comum de ignorância, presunção e arrogância desta figura (ego) que sonha acreditar-se real.
Beleza, compreensão, amor, são alguns dos constituintes primordiais da Realidade última. Assim é natural que situações mais comumente relacionadas a estes constituintes nos aproximem desta expressão. Por isso se busca tanto hoje em dia a prática de esportes radicais por exemplo: situações extremas exigem alta intensidade de atenção, o que gera alegria, compreensão. Por isso situações “comuns” nos jogam aos devaneios. O truque está em perceber, nas situações mais intensas, quais são as chaves que nos movem a um estado de presença mais consistente, e aprender a acioná-las no restante de nosso dia a dia.
abraços
quarta-feira, 1 de julho de 2009
No centro de Mumbai
“The ultimate purpose of meditation is to reach the source of life and conscousness. Incidentally, practice of meditation affects deeply our character. We are slaves to what we do not know….Whaterver vice or weakness on ourselves we discover and understand its causes we overcome by the very knowing; the unconscious dissolves when brought into the conscious.”
Assim diz Nisargadatta, um homem simples que mantinha sua família através de uma loja de cigarros e pequenos artigos na India; um homem que encontrou seu mestre pouquíssimas vezes, mestre este que lhe disse algo muito simples: “concentre-se em ‘eu sou’, você é além do que é concebível e perceptível”. Logo depois seu mestre morreu. Ele acreditou profundamente nisto, e se entregou de coração e alma a esta busca, empregando toda sua atenção e tempo livre nesta aventura. Assim atingiu a realização em três anos. Seu livro mais famoso ( e único por ele revisado) é “I am That”, Acorn Press na edição em inglês. Há também curtos vídeos mostrando suas conversas com estudantes em uma apertada sala no centro de Mumbai (Bombaim).
Nisargadatta é uma expressão real do que é viver a vida ‘comum’ em um estado de realização profunda. Mais significativamente para nós, ele é um exemplo real de alguém que, enquanto prosseguia vivendo sua vida comum, sustentando sua família e trabalhando, se dedicava a esta busca eterna do que realmente É. Sustentar uma família na India com uma pequena loja no centro barulhento da cidade não parece o melhor meio de se praticar a meditação e a busca. Ele não teve que se tornar monge e renunciar à vida comum (ele bem que tentou ir para as florestas e cavernas, mas antes de chegar percebeu a tolice que aquilo seria). Ele não precisava de paisagens inspiradoras e roupas e adornos especiais. Ele seguiu sua vida conforme esta se apresentava, e dedicou-se sempre que possível à busca. É um exemplo claro e inspirador para todos nós que temos, sim, as restrições e obrigações da vida comum.
Não há impedimento maior que nossos próprios hábitos. Hábitos que se tornam vícios subliminares, dos quais não queremos abrir mão. A prática da meditação não tem o objetivo de transformar as pessoas, mas é o que ocorre como subproduto... como diz Nisargadatta, a consciência de nossos hábitos os leva a serem superados. Daí pode surgir a liberdade de ser e agir conforme se apresenta a vida.
Abraços,
Marcos
PS: segue lembrete do nosso workshop deste final de semana
O Som do Silêncio
Data: 4 e 5 de julho de 2009
Local: Instituto Brahmavidya
Rua Indiana nº 5
Brooklyn
Horário: 9:00h às 16:00h
Valor: R$ 250,00
Contato e informações:
Marcos Thiele: 7205-8391 / marcosthiele@yahoo.com
Assim diz Nisargadatta, um homem simples que mantinha sua família através de uma loja de cigarros e pequenos artigos na India; um homem que encontrou seu mestre pouquíssimas vezes, mestre este que lhe disse algo muito simples: “concentre-se em ‘eu sou’, você é além do que é concebível e perceptível”. Logo depois seu mestre morreu. Ele acreditou profundamente nisto, e se entregou de coração e alma a esta busca, empregando toda sua atenção e tempo livre nesta aventura. Assim atingiu a realização em três anos. Seu livro mais famoso ( e único por ele revisado) é “I am That”, Acorn Press na edição em inglês. Há também curtos vídeos mostrando suas conversas com estudantes em uma apertada sala no centro de Mumbai (Bombaim).
Nisargadatta é uma expressão real do que é viver a vida ‘comum’ em um estado de realização profunda. Mais significativamente para nós, ele é um exemplo real de alguém que, enquanto prosseguia vivendo sua vida comum, sustentando sua família e trabalhando, se dedicava a esta busca eterna do que realmente É. Sustentar uma família na India com uma pequena loja no centro barulhento da cidade não parece o melhor meio de se praticar a meditação e a busca. Ele não teve que se tornar monge e renunciar à vida comum (ele bem que tentou ir para as florestas e cavernas, mas antes de chegar percebeu a tolice que aquilo seria). Ele não precisava de paisagens inspiradoras e roupas e adornos especiais. Ele seguiu sua vida conforme esta se apresentava, e dedicou-se sempre que possível à busca. É um exemplo claro e inspirador para todos nós que temos, sim, as restrições e obrigações da vida comum.
Não há impedimento maior que nossos próprios hábitos. Hábitos que se tornam vícios subliminares, dos quais não queremos abrir mão. A prática da meditação não tem o objetivo de transformar as pessoas, mas é o que ocorre como subproduto... como diz Nisargadatta, a consciência de nossos hábitos os leva a serem superados. Daí pode surgir a liberdade de ser e agir conforme se apresenta a vida.
Abraços,
Marcos
PS: segue lembrete do nosso workshop deste final de semana
O Som do Silêncio
Data: 4 e 5 de julho de 2009
Local: Instituto Brahmavidya
Rua Indiana nº 5
Brooklyn
Horário: 9:00h às 16:00h
Valor: R$ 250,00
Contato e informações:
Marcos Thiele: 7205-8391 / marcosthiele@yahoo.com
Assinar:
Postagens (Atom)