Outro dia assistia a um vídeo do Krishnamurti... que nem me atrai muito, mas de qualquer modo é fantástico. Sobe ao pequeno palanque embaixo de um toldo branco em um parque num dia chuvoso na Inglaterra um velho senhor, já um pouco curvado. Sem perder tempo começa a falar, direto ao ponto. Sem falsas delicadezas, sem manipulação emocional sobre a platéia - o que é tão sordidamente comum nos pseudo-gurus da nova era que vendem toneladas de livros – ele mergulha de imediato no convite a uma busca conjunta, e não no convite à simples audição de uma palestra. Deixa claro que não há resposta que possa vir de fora, de alguém, de um professor. Ninguém tem essa autoridade. Urge a platéia para que inquiram junto com ele, busquem as respostas, e não esperem para ouví-las. E ainda assim percebia claramente, naquele mesmo instante, como a maior parte das pessoas apenas aguardava ouvir “a verdade” em vez de se questionar.
O auto-questionamento é o fundamento proposto na busca. Ramana Maharshi escreveu uns poucos pequenos livretos - self inquiry, who am I, instrução espiritual – que tratam deste simples método (http://www.arunachala-ramana.org/).
Em um nível infinitamente mais simples o mesmo princípio se aplica às questões psicológicas nas terapias comuns, ou nos processos de mentoring, coaching, etc. E mesmo neste nível nós já sentimos bastante dificuldade em colocar o pé na lagoa de nossos hábitos e vícios mental-físico-emocionais. É de se imaginar quão maior será a dificuldade em se mergulhar nas cavernas mais profundas da raiz do próprio eu.
Porém uma vez perdida a inocência das certezas infantis da permanência das coisas, da realidade, do eu, não há como não sentir a atração pelo mergulho, pela busca.
Krshnamurti, olhos semi-cerrados em total presença, dizia: todos os nossos grandes problemas pessoais são ao final ‘very limited affairs’. Quão mais verdadeiro do que isso se pode ser? Porém a percepção de como nos prendemos a questões ínfimas do eu-goísmo costuma aparecer raramente se não desgrudamos pelo menos por alguns segundos nossos ouvidos de alma do ipod-mântrico dos hábitos e vícios da personalidade.
2 comentários:
Thiele, seu blog aumenta minhas consultas à Wikipedia... desta vez fui atrás de saber algo mais sobre Krishnamurti. A versão em inglês apresentou alguns temas recorrentes, gostei dos pensamentos sobre meditação (que copiei aqui, se soubesse incluir o link, assim faria)
Meditation
Krishnamurti used the word meditation to mean something entirely different from the practice of any system or method to control the mind. At a public talk in Bombay in 1971, he spoke on meditation and its implications at length.
“A mind that is in meditation is concerned only with meditation, not with the meditator. The meditator is the observer, the senser, the thinker, the experiencer, and when there is the experiencer, the thinker, then he is concerned with reaching out, gaining, achieving, experiencing. And that thing which is timeless cannot be experienced. There is no experience at all. There is only that which is not nameable.” “You know, in all this there are various powers like clairvoyance, reading somebody’s thought – which is the most disgusting thing to do: it is like reading letters that are private. There are various powers. You know what I am talking about, don’t you? You call them siddhis, don’t you? Do you know that all these things are like candles in the sun? When there is no sun there is darkness, and then the candle and the light of the candle become very important. But when there is the sun, the light, the beauty, the clarity, then all these powers, these siddhis – developing various centres, chakras, kundalini, you know all that business – are like candlelight; they have no value at all. And when you have that light, you don’t want anything else.” [79]
"Meditation is one of the greatest arts in life-perhaps the greatest, and one cannot possibly learn it from anybody, that is the beauty of it. It has no technique and therefore no authority. When you learn about yourself, watch yourself, watch the way you walk, how you eat, what you say, the gossip, the hate, the jealousy-if you are aware of all that in yourself, without any choice, that is part of meditation."
“Man, in order to escape his conflicts, has invented many forms of meditation. These have been based on desire, will, and the urge for achievement, and imply conflict and a struggle to arrive. This conscious, deliberate striving is always within the limits of a conditioned mind, and in this there is no freedom. All effort to meditate is the denial of meditation. Meditation is the ending of thought. It is only then that there is a different dimension which is beyond time.”
“Meditation is the emptying of the mind of all thought, for thought and feeling dissipate energy. They are repetitive, producing mechanical activities which are a necessary part of existence. But they are only part, and thought and feeling cannot possibly enter into the immensity of life. Quite a different approach is necessary, not the path of habit, association and the known; there must be freedom from these. Meditation is the emptying of the mind of the known. It cannot be done by thought or by the hidden prompting of thought, nor by desire in the form of prayer, nor through the self-effacing hypnotism of words, images, hopes, and vanities. All these have to come to an end, easily, without effort and choice, in the flame of awareness."
Sigo em dúvida se é o mesmo Krishnamurti ao qual você se referiu, já que há dois pensadores indianos (Jiddu e U.G.) com este sobrenome.
Excelente não é? especialmente "Meditation is one of the greatest arts in life-perhaps the greatest, and one cannot possibly learn it from anybody"
Estes comentários são do J. Krishnamurti, a quem me referi. O outro (U.G.K.) é contemporâneo dele, mas não o conheço.
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